Samsara und Nirvana sind Eins
In der Lehre des Buddha gibt es keinen Schöpfer und keine Schöpfung. Die erscheinende Wirklichkeit, also die Welt oder die Natur geht nicht aus der transzendenten Wirklichkeit, bzw. einer Gottheit, hervor – sondern: die erscheinende Wirklichkeit ist zugleich die transzendente Wirklichkeit. Das Jenseitige ist vom Diesseitigen nicht getrennt, aber in der Erfahrung der Menschen auch nicht eins mit ihm. Es ist unsere verfälschende, an die relative Wirklichkeit gefesselte, "unerwachte" Sicht- und Lebensweise, die sie als getrennte bzw. zwei verschiedene Wirklichkeiten erscheinen lässt. Das was beide trennt, ist nicht Gott als Schöpfer sondern sind wir Menschen in unserer trennenden bzw. anhaftenden Wahrnehmung der Wirklichkeit. In der Erfahrung des Erwachens - Ziel des Weges Buddhas, des "Erwachten" - ist samsara, die Wandelwelt und nirvana, die wahre Wirklichkeit ungetrennt. Wir erfahren nirvana im samsara. Mahayana-buddhistisch, philosophisch gesprochen: samsara und nirvana, die beide "leer" von trennender Eigenexistenz sind, sind in ihrer "Leerheit" (sunyata) eins.
Das was die Trennung zwischen der erscheinenden und der transzendenten Wirklichkeit vollzieht ist also unser Denken, unser rationales, dualistisches, verdinglichendes Denken, dem unser sogenanntes Ich, unser Ich-Konzept zugrunde liegt. Die Ich-Vorstellung besteht in der tief verwurzelten, hartnäckigen Ansicht, es gäbe in uns ein abgrenzbares, stabiles, unveränderliches, dauerhaftes Ding, ein Subjekt, eine feste Identität, letztlich ein Absolutes, das wir Ich oder Selbst nennen könnten. Und dieses Ich-Konzept übertragen wir auf die Außenwelt, so dass wir die sogenannte Realität als aus Objekten, aus ebenso dauerhaften, eigenständigen Dingen und fassbaren Gegenständen bestehend sehen.
Diese alltagsübliche Sichtweise wird im Buddhismus als die grundlegende Täuschung - Selbsttäuschung - des Menschen gesehen und damit als die Ursache allen Leids. Denn sie beinhaltet, dass wir uns von allem als getrennt erfahren, als getrennt von der höchsten Wirklichkeit, vom nirvana, vom Befreitsein, von der Buddhaschaft. Ebenso als getrennt gegenüber und innerhalb der relativen Wirklichkeit, getrennt von den anderen und dem anderen, von den Menschen, vom Nächsten, von den anderen Lebewesen und der Natur insgesamt. Gleichermaßen sehen wir auch die Erscheinungen, Dinge und Wesen als untereinander getrennt. Und schließlich leben wir im allgemeinen auf eine Weise, in der wir getrennt sind von uns selbst, von der Wahrnehmung des eigenen Körpers, der eigenen Gefühle, des eigenen Denkens, getrennt vom Gegenwärtigsein im eigenen Dasein und Leben.
Aus der Sichtweise des Getrenntseins geht der Antrieb hervor, uns das Getrennte anzueignen, zu begehren, zu besitzen - soweit es angenehm und wünschenswert ist, oder es uns fernzuhalten, zu negieren oder gar auszulöschen - soweit es unangenehm und nicht-wünschenswert ist. So entwickeln wir in und aus uns fortwährend Impulse des Haben-wollens, der Gier, des Verlangens, der Sympathie, der Bejahung oder umgekehrt des Nicht-haben-wollens, des Hasses, der Abwehr, der Antipathie, der Verneinung. Zusammen mit der Ausgangssituation der Täuschung (Illusion, Blindheit, Unwissenheit) bestimmen diese drei Grundhaltungen nahezu alle unsere mentalen wie emotionalen Beziehungen zur Wirklichkeit. Gier/Verlangen, Hass/Abneigung und Verblendung/Ignoranz prägen unsere privaten wie gesellschaftlichen Beziehungen und prägen unser Verhältnis zur Natur.
Aus:
http://www.buddhanetz.org/texte/umweltschutz.htm
